New Page

ДЖИМ-МАК

или

искусство поражения нервных центров

ТЕХНИКА ВЕДЕНИЯ БОЯ

Как уже упоминалось, Дим-мак есть не только самостоятельная система, но и вершина любого внешнего стиля кун-фу. В связи с этим существует много направлений Дим-мак: Дим-мак вай (подразумевается его использование во внешних школах). Дим-мак нэй (подразумевается его использование во внутренних школах). Дим-мак цай - „чистый" Дим-мак. Учитывая это, техники могут отличаться друг от друга настолько,- что общими остаются лишь основные принципы.

Техники, показанные как иллюстрации к схемам точек, даны в манерах внешних школ, на стр. дано исполнение в манере внутренних систем (конкретно Синь-И), на стр. в манере Дим-мак цай.

4_4.jpg (13887 bytes)

Что касается Дим-мак цай, то удар наносится в точку в основном с учетом благоприятного времени поражения, а также господствующих созвездия и планеты. Удар выбирается совершенно произвольно, большого значения руке и ее позиции не придается.

1. ОГОНЬ - ЛЕТО, ДЕНЬ, МАРС

2. МЕТАЛЛ - ВЕЧЕР, ОСЕНЬ, ВЕНЕРА

3. ДЕРЕВО - УТРО, ВЕСНА, ЮПИТЕР

4. ЗЕМЛЯ - УТРО, КОНЕЦ ЛЕТА, САТУРН

5. ВОДА - НОЧЬ, ЗИМА, МЕРКУРИЙ

По иному, более строго и в соответствии с общими канонами даосизма, рассматривается бой в Дим-мак нэй и Дим-мак цай. Даосизм предполагает пять первоэлементов, из которых создана Земля. Это огонь, дерево, металл, вода, земля. Они соединяются в различных комбинациях за счет энергии Ци, которая, в свою очередь является плодом взаимодействия ИНЬ и ЯН, женского и мужского начал, „игра" которых символизирует Вселенную и ее активность. Человек, как уже было сказано выше, является моделью Вселенной (микрокосмосом), следовательно и в нем присутствуют ИНЬ и ЯН и пять первоэлементов. Анатомически первоэлементы соответствуют:

1. ОГОНЬ-сердце

2. МЕТАЛЛ - печень

3. ДЕРЕВО - легкие

4. ЗЕМЛЯ-печень

5. ВОДА -селезенка

Кроме этого, учитывается также и то, что первоэлементы имеют возможность „замещения". Так ДЕРЕВО завоевывает ЗЕМЛЮ, ЗЕМЛЯ - ВОДУ, ВОДА - ОГОНЬ, ОГОНЬ - МЕТАЛЛ и МЕТАЛЛ -ДЕРЕВО. Вдобавок первоэлементы имеют свое выражение в жестах (движениях, ударах). Так огонь характеризуется двумя жестами (в данном случае ударами); прямым и боковым, металл -рубящим сверху-вниз, земля - изнутри-наружу, дерево - прямым.

Пользуясь вышеприведенной формулой замещения, возникло направление внутренних стилей Синь-И, в основе которого лежали

4_5.jpg (12646 bytes)

эти принципы, и, если противник атаковал прямым (дерево), ему противопоставляли блок сверху-вниз (металл) - смотрите стр. 11. Беря на вооружение Дим-мак, в него ввели и эту систему, и, если точка, например, соответствует меридиану сердца (огонь), то на нее воздействуют ударом снизу (вода). И, наконец, взяв на вооружение всю данную технику и обогатив ее дополнительными принципами, создали Дим-мак цай. Его отличает более детальная практическая разработка принципов даосизма. В то же время в Дим-мак цай отказались от ударов-аналогов, заменив их более тонким подходом в использовании техники пальцев.

Так большой палец соответствует дереву, указательный - земле, средний - воде, безымянный - огню, мизинец - металлу. Левая рука представляет ИНЬ, правая - ЯН.

Таким образом, если точка соответствует дереву и ЯН, то удар наносится левой рукой (ИНЬ), мизинцем (металл). На более высоких уровнях к этому обязательно добавляется учитывание времени и планеты.

Кроме того, существует понятие позиций руки. В первой позиции пальцы прижаты к ладони или вытянуты и

сжаты. В подобном случае поток Ци посылается из центра ладони,

что используется также и в Багуа.

Во второй позиции пальцы растопырены, что дает возможность дифференциации. Как считают некоторые мастера, эта позиция несколько неудачна тем, что исток Ци, кроме необходимого пальца-канала, может частично выходить и через остальные, тем самым снижая эффективность, и предлагают единственно правильным такой вариант, где выдвинут лишь рабочий палец-проводник (позиция 3).

На стр. показана ритуальная пентаграмма, на которой указаны типы связей стихий в ИНЬ и ЯН, где связь ЯН внутренняя, а связь ИНЬ направлена по внешней стороне, по кольцу.

Продолжение следует...